Un Coran en Arabe Pur ? Philologie et Emprunts Étrangers

Cette observation n'a jamais été un secret pour l'exégèse islamique classique et ne contredit en rien la pureté du Coran. Bien que l'Imam Al-Chafii ait d'abord soutenu que le Coran était strictement arabe, les grands mufassirun (exégètes), à commencer par Ibn Abbas lui-même, ont reconnu l'origine étrangère de certains mots. L'Imam Jalal ad-Din as-Suyuti, dans son traité Al-Itqan fi 'Ulum al-Qur'an (Chapitre 38), liste rigoureusement de nombreux mots d'origine persane, abyssinienne, hébraïque ou syriaque. L'exégèse classique, notamment celle de l'Imam At-Tabari, explique ce phénomène par le processus naturel de Ta'rib (arabisation). Avant la révélation, les Arabes de la péninsule commerçaient avec la Perse, Byzance et l'Abyssinie. Ils ont absorbé ces termes et les ont adaptés à la phonologie et à la morphologie arabes. Le verset 4 de la sourate 14 précise : « Et Nous n'avons envoyé de Messager qu'avec la langue de son peuple ». Un mot arabisé fait pleinement partie de la langue arabe et l'utiliser était nécessaire pour être compris des Qurayshites.

Cet argument confond la prescience divine et la contingence humaine. Pour l'orthodoxie sunnite, l'éternité de la parole de Dieu n'empêche en rien Allah, qui est Omniscient (Al-'Alim), de savoir de toute éternité que l'humanité développerait ces civilisations et ces langues, et que les Arabes du 7ème siècle utiliseraient ces termes spécifiques. Le Coran éternel englobe cette réalité temporelle. L'exégète Al-Qurtubi précise que qualifier le Coran de texte "arabe pur" ne signifie pas que chaque racine doit être bédouine, mais que sa syntaxe, sa rhétorique et sa structure obéissent parfaitement aux règles de la langue arabe, produisant une éloquence (Balagha) inimitable (le miracle de l'I'jaz). De plus, des savants classiques comme le linguiste Abu Ubayda ont expliqué que les langues humaines partagent une origine divine commune (Allah ayant enseigné tous les noms à Adam, sourate 2:31), ce qui rend les frontières étymologiques entre le syriaque, l'hébreu et l'arabe poreuses par essence.

Je récuse cette vision de « l'étrangeté ». L'objection ignore la subtilité de la langue arabe : un mot peut avoir une racine lointaine et devenir, par l'usage des poètes et des orateurs, une part intégrante du génie national. L'Imam Ash-Shafi'i, dans son Ar-Risala, est formel : la langue arabe est la plus vaste des langues, nul ne peut la cerner totalement à part un Prophète. Ce que certains considèrent comme des emprunts sont en réalité des termes que l'arabe a « digérés ». Quant au verset affirmant que le Coran est en « arabe clair », le grand exégète Al-Qurtubi explique que cela signifie que la structure globale, la grammaire et le message sont arabes. Si un roi français utilise le mot « week-end », son discours reste-t-il moins français ? Non. Le Coran a utilisé les termes les plus précis disponibles dans l'environnement linguistique des Arabes pour exprimer des concepts métaphysiques nouveaux que l'arabe bédouin pur ne pouvait pas encore nommer.

Ce que vous appelez « nettoyage », nous l'appelons « Révélation confirmatrice ». Allah dit dans la sourate 26, verset 196 : « Et ceci [le Coran] était déjà mentionné dans les Écrits des anciens ». Il est donc logique et théologiquement cohérent que le Coran réutilise des termes sacrés issus des révélations précédentes (Torah, Évangile) pour montrer la continuité du message divin. L'usage de termes comme Furqān n'est pas un aveu de faiblesse linguistique, mais un pont jeté vers les Gens du Livre (Ahl al-Kitab). L'Imam Al-Zarkashi, dans son ouvrage Al-Burhan fi 'Ulum al-Qur'an, explique que ces mots sont comme des « joyaux » incrustés dans l'arabe ; ils ne changent pas la nature du métal, mais en augmentent la valeur. Le miracle réside dans le fait que ces termes étrangers ont été si parfaitement intégrés qu'ils produisent une harmonie phonétique et sémantique inégalée, la « prose rimée » (Saj').

L'interprétation « syro-araméenne » que vous citez est massivement rejetée par les historiens sérieux et les linguistes, car elle ignore la chaîne de transmission orale (Tawatur) qui a préservé le sens des versets depuis l'époque du Prophète. Concernant les lettres isolées, l'Imam As-Suyuti explique dans son Itqan qu'elles font partie des Mutashabihat (versets équivoques), dont Allah Seul connaît le secret, ou qu'elles servent de défi rhétorique aux poètes arabes. Quant au mot Abba (herbage), si le Calife 'Umar a pu marquer une hésitation sur sa nature exacte, cela prouve justement l'honnêteté de la tradition islamique qui ne cherche pas à tout lisser. L'arabe du Coran est un « arabe d'élite », une synthèse des dialectes de la péninsule qui, par sa richesse, peut contenir des termes archaïques ou rares, mais cela reste de l'arabe, tel que défini par le Lisan al-Arab d'Ibn Manzur.

Le fait que des termes comme Salat ou Zakat aient des parentés avec d'autres langues sémitiques est une preuve de la « religion primordiale » (Al-Fitra). Le Coran ne prétend pas inventer une religion ex nihilo, mais restaurer le monothéisme d'Ibrahim (Abraham). Dans le Tafsir Ibn Kathir, il est rappelé que chaque prophète est venu confirmer ce qui l'a précédé. L'usage de termes partagés par les prophètes antérieurs est une nécessité théologique. Si Allah avait utilisé des mots totalement nouveaux pour la prière ou l'aumône, les Gens du Livre n'auraient pas reconnu la continuité du message. L'arabisation de ces termes est un acte de souveraineté divine : Allah prend un concept universel et le scelle définitivement dans la langue arabe, lui donnant sa forme finale et parfaite. La « clarté » du Coran réside dans son efficacité à guider les cœurs, pas dans une autarcie étymologique impossible.

Vous commettez une erreur d'analyse contextuelle. Le verset 103 de la sourate 16 ne nie pas l'existence de mots d'origine étrangère, il affirme l'impossibilité qu'un étranger ait pu composer la structure rhétorique et législative du Coran. Comme l'explique l'Imam Al-Qurtubi, l'éloquence du Coran est telle qu'aucun non-Arabe ne pourrait en produire ne serait-ce qu'une phrase. Quant aux mots comme Istabraq, l'Imam As-Suyuti note que ces termes étaient déjà intégrés au dialecte de Quraysh bien avant la Révélation, à cause de leur statut de commerçants. À partir du moment où un mot est utilisé, décliné et compris par les Arabes, il devient arabe par usage (Isti'mal). La « clarté » (Bayan) mentionnée dans le Coran n'est pas une pureté raciale des mots, mais la clarté du message de vérité qui s'adresse à l'intellect. Un mot d'origine persane désignant un tissu de luxe n'enlève rien à la clarté de la promesse du Paradis.

Pour le croyant, cette « hybridation » dont vous parlez n'est que le reflet de l'Universalité du message divin. L'Imam Az-Zarkashi affirme que si le Coran ne contenait aucun mot ayant une résonance chez les autres peuples, comment pourrait-il prétendre être un rappel pour l'humanité ? Le miracle est justement d'avoir pris ces termes disparates et de les avoir fondus dans une structure linguistique si parfaite qu'elle a défié les plus grands poètes de l'époque, comme le rapporte la tradition sur l'échec de Labid ou d'Al-Walid ibn al-Mughira. Le Coran n'est pas une « construction » humaine utilisant des débris, c'est une Parole Divine utilisant les sons que les hommes ont forgés pour leur révéler des vérités qu'ils ne pouvaient concevoir seuls. La présence de termes persans ou syriaques n'est pas une « couture » visible, mais une parure voulue par le Créateur des langues.

Votre analyse ignore la nature même d'une langue vivante. L'Imam Ibn Jarir at-Tabari traite cette question avec profondeur : la langue arabe est par nature accueillante. Si les Arabes ont intégré des mots comme Sijjīl ou Mishkāt dans leur poésie avant la révélation, ces mots sont devenus arabes par l'usage. Dire que le Coran n'est pas « purement arabe » parce qu'il contient des racines étrangères revient à dire que la poésie d'Imrou'l Qays n'est pas arabe parce qu'il mentionne des objets de luxe étrangers. Le Coran utilise le langage de son peuple, et ce peuple, par ses voyages au Yémen et en Syrie (Rihlat ash-Shita'i wa-s-Sayf), avait enrichi son vocabulaire. Le miracle n'est pas dans l'isolationnisme étymologique, mais dans la façon dont Allah a intégré ces termes dans une structure métrique et rhétorique qui reste, elle, rigoureusement arabe et inimitable.

Cette théorie de la « nationalisation » est une projection moderne sans fondement textuel. L'Imam As-Suyuti cite une opinion très forte : le Coran contient des termes de toutes les langues pour signifier que le message de l'Islam est universel. Chaque mot d'origine étrangère est une trace de la sagesse divine s'adressant à l'humanité entière. Quant à l'argument de la « défense », les exégètes classiques précisent que les Mecquois accusaient le Prophète d'être instruit par un forgeron chrétien de la ville. Le Coran répond que cet homme parle une langue barbare (a'jamī), alors que le Coran possède une structure rhétorique et une clarté que seul un maître absolu de la langue arabe peut produire. L'usage de Qisṭās n'est pas un manque de vocabulaire, mais un choix stylistique pour sa sonorité spécifique.

Ce que vous appelez « subversion », l'exégèse le nomme « rectification divine ». L'Imam Ibn Kathir explique que le Hanīf est celui qui s'incline vers la vérité et s'écarte de l'égarement. Si le mot existait chez les Syriaques avec un autre sens, cela prouve seulement que les peuples antérieurs avaient corrompu le langage originel des prophètes. Allah a révélé le Coran pour restaurer le sens véritable des concepts. Le verset 13 de la sourate 49 rappelle que Dieu a fait des hommes des peuples et des tribus « pour que vous vous entreconnaissiez ». L'usage de termes partagés, mais rectifiés par la Révélation, est le propre de la fonction du Coran en tant que Muhaymin (correcteur) sur les écritures précédentes. Cela ne contredit pas son caractère arabe, car le mot était déjà entré dans l'usage des monothéistes arabes (les Hunafa) avant la mission du Prophète.

L'Imam Jalal ad-Din as-Suyuti répond à cela dans son Itqan en citant une règle d'or de la linguistique islamique : « Tout mot étranger utilisé par les Arabes et intégré à leur poésie devient arabe ». Le Coran a été révélé pour être compris (li-ta'qilūn). S'il avait inventé des mots strictement bédouins pour désigner l'Évangile ou la Plume alors que les Arabes utilisaient déjà Injīl et Qalam, le message aurait été obscur. La clarté (Bayan) du Coran exige l'utilisation du lexique vivant de son audience. L'argument de l'origine grecque ne réfute pas l'origine divine ; il montre que le Créateur des langues utilise les vecteurs de communication les plus efficaces pour Son peuple à un moment donné de l'histoire, tout en maintenant une structure grammaticale qui ne doit rien aux Grecs.