L'Inimitabilité du Coran (I'jaz) : Miracle Littéraire et Concordisme

D'un point de vue épistémologique, ce défi s'appuie sur une logique circulaire et relève d'une évaluation strictement subjective. Pour qu'un défi soit qualifié d'"objectif", il doit répondre au critère de réfutabilité (Karl Popper) : les critères de réussite doivent être mesurables et le jury impartial. Or, pour le défi de l'I'jaz, le Coran instaure sa propre norme littéraire comme l'étalon absolu, et les juges sont systématiquement les théologiens musulmans eux-mêmes. C'est le biais du juge et partie. Historiquement, l'affirmation selon laquelle personne n'a essayé est inexacte. Des personnages comme Musaylima, ou plus tard des génies littéraires comme Al-Ma'arri, ont composé des textes imitant le style coranique. Leurs œuvres ont été rejetées et détruites pour hérésie, non par analyse métrique neutre. Par ailleurs, la linguistique historique (Theodor Nöldeke) démontre que les sourates mecquoises s'appuient massivement sur le Saj' (prose rimée) très en vogue dans l'Arabie préislamique. Il est tout aussi impossible de produire une "nouvelle" pièce de Shakespeare, car le génie artistique est unique, non surnaturel.

L'argument du Nazm et des seize mètres poétiques souffre d'un anachronisme majeur. Al-Khalil a codifié ces mètres au VIIIe siècle, soit plus d'un siècle après la mort de Mahomet. Prétendre que le Coran est "miraculeux" parce qu'il ne rentre pas dans une classification établie a posteriori par des grammairiens qui ont justement utilisé le Coran comme norme suprême est le sommet de la pétition de principe. La philologie moderne (Angelika Neuwirth) montre que le Coran s'inscrit parfaitement dans les traditions rhétoriques de l'Antiquité tardive, avec des structures similaires aux homélies syriaques. Le Coran n'est pas inimitable parce qu'il est divin ; il est devenu le standard absolu de la langue arabe, rendant toute déviation "inférieure" par définition. C'est un processus de canonisation culturelle, identique à celui qui fait de la "Divine Comédie" de Dante le pilier indépassable de l'italien.

L'introduction du "miracle scientifique" pour sauver l'inimitabilité littéraire est ce qu'on appelle le "concordisme". Comme l'explique Faouzia Charfi, cette méthode consiste à projeter des découvertes modernes sur des termes arabes polysémiques. Par exemple, le mot 'alaq (23:14) peut signifier « sang coagulé », « adhérence » ou « sangsue ». Les théologiens choisissent aujourd'hui « adhérence » pour coller à l'embryologie, mais Ibn Kathir parlait bien de « sang rouge coagulé », ce qui est scientifiquement faux en embryologie. Quant au défi littéraire, dire qu'il est impossible de produire une sourate semblable est comme dire qu'il est impossible de peindre une "Joconde" semblable : c'est vrai pour toute œuvre singulière, cela ne prouve en rien une origine métaphysique.

L'argument de la Mudgha est un cas d'école de "rétro-interprétation". En réalité, la description coranique de l'embryologie est une reprise fidèle des théories de Claude Galien (médecin grec du IIe siècle), largement diffusées dans le monde syriaque. Galien divise déjà le développement en quatre phases : la semence, la forme sanglante, la chair informe (analogue à la Mudgha), puis la structure osseuse. Plus grave encore, l'ordre chronologique décrit (« Nous avons revêtu les os de chair ») est une erreur biologique majeure. L'embryologie moléculaire prouve que les précurseurs des muscles (myotomes) et des os (sclérotomes) se développent simultanément à partir des somites. Les muscles ne "revêtent" pas des os déjà formés ; l'ossification est un processus très lent. Le Coran reflète les connaissances — et les erreurs — médicales de l'Antiquité.

L'argument de l'illettrisme est un paravent historique. La Mecque était un carrefour commercial majeur et les connaissances médicales grecques, via l'école de Gondichapour en Perse, étaient diffusées par des médecins comme Al-Harith bin Kalada, contemporain du Prophète. Sur le plan biologique, la défense du verset 23:14 est intenable : le texte dit explicitement « Nous avons créé les os, puis (fa) Nous avons revêtu les os de chair ». En arabe, la particule 'fa' indique une succession immédiate. Quant au Dr Keith Moore, ses déclarations ont été faites dans le cadre de financements massifs par la Commission des Signes Scientifiques dans les années 80. Ses éditions ultérieures destinées au public occidental ne mentionnent plus ces "miracles", car elles ne résistent pas au peer-review.

Cette lecture cosmologique est un anachronisme philologique total. Dans les exégèses classiques (comme Al-Tabari), mousi'oun était interprété comme « Nous sommes capables » ou « dispensateurs d'abondance » (de al-wous', la capacité), et non comme l'expansion des galaxies. Quant à la « masse compacte » (Ratq), elle ne décrit pas le Big Bang, mais un mythe de création proche-oriental très ancien : la séparation du Ciel (le Père) et de la Terre (la Mère), que l'on retrouve dans l'Enuma Elish babylonien. Utiliser le mot "Big Bang" pour traduire Fatq est une distorsion sémantique pour masquer le fait que le Coran décrit un univers géocentrique où le ciel est un « toit » solide (21:32) que Dieu empêche de « tomber » sur la terre (22:65).

Nous sommes en plein concordisme. L'expression An-Najm Ath-Thaqib est expliquée par les exégètes classiques comme désignant simplement une étoile dont la lumière est si vive qu'elle semble percer les ténèbres ; une observation banale pour un berger. Transformer cela en "pulsar" est une distorsion linguistique. Quant à la cosmologie archaïque, le Coran décrit un univers en sept couches solides et affirme que les étoiles sont des "lampes" placées dans le ciel le plus proche (67:5). L'astronomie moderne prouve que les étoiles sont des soleils lointains, bien au-delà de notre atmosphère. Ces "lampes" servent aussi de « projectiles pour lapider les diables » (67:5). Confondre des météores (phénomènes atmosphériques) avec des étoiles (sphères de plasma) est une erreur catégorielle prouvant que l'auteur partageait les mythes de son temps.

C'est précisément là que l'argument s'effondre pour devenir "élastique". Quand un verset semble concorder, vous revendiquez un miracle. Quand il contredit les faits — comme le fait que des étoiles géantes ne peuvent servir de projectiles dans l'atmosphère terrestre — vous vous réfugiez dans l'invisible. Le texte décrit pourtant un ciel matériel solide : Allah « retient le ciel de tomber sur la terre » (22:65). Un gaz ou un vide ne "tombe" pas. Cette vision est identique au firmament solide de la Mésopotamie. L'inimitabilité n'est qu'une construction théologique pour protéger un texte de la critique littéraire et scientifique standard.